sábado 17 de enero de 2009

Gran Ayatollah Sayyid Musavi Ruhollah Khomeini

Ayatollah Seyyed Ruhollah Musavi Jomeini (24 de septiembre de 1902 y fallecido el 3 de junio de 1989). Algunas fuentes declaran que Khomeini nació el 17 de mayo de 1900. Fue un imán y ayatollah chií iraní, líder político-espiritual de la revolución de 1979. El mundo occidental lo consideraba un líder mesiánico, cuyas iniciativas políticas ponían en peligro la estabilidad internacional. En 1979 derrocó al Shah de Irán, Mohammad Reza Pahlevi. Jomeini gobernó Irán hasta que falleció en 1989. Es considerado el fundador del moderno estado chií.

Primeras etapas de la vida

La infancia, al igual que las raíces de Jomeini está teñida de tensiones y sinsabores que moldearon su carácter y personalidad a lo largo de toda su vida. El abuelo de Jomeini era un hombre con propiedades, su familia tenía sangre profética por parte de la mujer del cuarto califa, es decir la hija del profeta, Fatima. La familia de su abuelo que vivía a mediados del S. XVIII al norte de Irán emigrarían desde allí a India para más tarde ir a Irak en peregrinación y estudios, por último se asentó en Irán en Jomeini, el centro de Irán. Por aquel entonces, ya había hecho suficiente dinero para vivir bien y dar una buena educación a su hijo, el padre de Jomeini, el cual recibió educación en las escuelas religiosas, así este llego a ser un clérigo de reconocido prestigio popular ya que no sólo vigilaba lo concerniente a la práctica de la religión, sino también lo social, judiciales y educacionales. Fue un hombre muy cercano a los estratos sociales más bajos, debido a que en su época se producían un innumerable número de injusticias contra los más desfavorecidos, él los aportaba protección física, legislativa y educacional. Grupos de oficiales, sembraban el terror entre los campesinos y les hacían pagar tasas muy altas con el único objetivo de enriquecer sus arcas, lo mismo pasaba con los príncipes y los Khan, esta situación obligo a que el padre de Jomeini ha armase para defender su familia y a otras personas en dificultades, pero esta situación conlleva un peligro muy grande que pronto este pagaría con su vida. Así pues, el aún un bebe futuro ayatolá se había quedado sin padre, pero sus hermanos no dudarían un solo instante en hacer pagar la muerte del asesino de su padre, estos no se verían solos en la búsqueda de la justicia, debido a que el padre de Jomeini era muy querido, pero el gobernante Shah no estaba decidido del todo a hacer justicia, por lo que le llevaría a la familia largo tiempo obtenerla, con esta meta se desplazo a la capital Teherán, para residir allí.

A la situación interna del país se sumaba las políticas externas de vasallaje que tenía Irán con Rusia y Gran Bretaña que creaban muchas protestas de la clase intelectual, clérigos, muchos levantamientos y muchos de ellos con finales sangrientos.

Nació en la ciudad de Jomein una pequeña población ubicada a 300 km al sur de Teherán (capital de Irán), como Ruhollah Hendi. A principios de los años treinta tomó el nombre de Jomeini en directa alusión a su lugar de nacimiento. Sus padres Jayed Mustafa Mussavi y Hajar Saghafi, tuvieron seis hijos de los cuales el más joven era Ruhollah Hendi, el peso de su tradición religiosa de su familia determinó desde sus primeros años la vocación de Jomeini. Su abuelo Mirza Ahmad y su hermano Passaiden fueron ayatollahs, su padre Jayed Mustafa también lo fue, uniendo a este sus convicciones religiosas en un fervor político especialmente contra Qataríes, la dinastía reinante en Irán a principios del siglo XX.

Jomeini decía ser un sayyid, ya que su familia afirmaba ser descendiente de Muhammad (Bpd) a través de la séptima parte de los Doce Imanes, Musa al-Kazim (p). Varios de sus cercanos antepasados se dedicaron a los estudios islámicos: su padre y sus dos abuelos fueron clérigos chiíes. El abuelo paterno de Jomeini, Sayid Musawi Ahmad Hindi, pasó muchos años en la India, antes de regresar a Persia para comprar una casa en la ciudad de Jomein, en la que vivió su familia hasta fines del siglo XX.

Cuando Jomeini tenía cinco meses de edad, su padre fue asesinado. Muchos historiadores creen hoy que su padre pudo haber sido víctima de una disputa local. Jomeini y la madre de una de sus tías procedió a criarlo hasta 1918, cuando dos de ellos murieron. Ruhollah Jomeini comenzó a estudiar el Corán, libro sagrado del Islam, y para los de los persas a los seis años. Al año siguiente, comenzó a asistir a una escuela local, donde aprendió matemáticas, ciencia, geografía, y otros temas tradicionales. A lo largo de su infancia, él continuó su educación religiosa y secular con la asistencia de sus familiares, incluida su madre, su primo Ja'far, y su hermano mayor Morteza Pasandideh.

A la edad de siete años, el joven Jomeini perdería a su tía y a su madre, quedando así huérfano, pero esto no fue un freno para este joven que ansiaba aprender por encima de todo y poseía una vitalidad y fuerza que le hacían destacar entre sus amigos de infancia. Su religión, el Islam shi´i duodecimano sumado a la muerte injusta de su padre, le harían verse a si mismo como una víctima que debe tomar no sólo una revancha contra los que promovieron el asesinato de su padre, sino también contra todos aquellos musulmanes que se desvíen de la verdadera práctica del Islam.
Después de la I Guerra Mundial, su familia hizo arreglos para que él estudiara en el seminario islámico en Isfahán, pero en su lugar Jomeini se trasladó a Arak (1920) y comenzó sus estudios,bajo la dirección del ayatolá Abdul Karim Haeri Yazdi. Al año siguiente, el ayatolá Haeri Yazdi transferido el seminario islámico a la ciudad santa de Qom, al sudoeste de Teherán, e invitó a sus alumnos a seguirle. Jomeini aceptó la invitación, y se trasladó a la escuela Dar al-Shafa, en Qom. Entre los estudios de Jomeini se incluyeron la Sharia (ley islámica) y el Fiqh (jurisprudencia). Jomeini también había adquirido un interés en la poesía y la filosofía Irfan. Así que al llegar a Qom, Jomeini trató la orientación de Mirza Ali Akbar Yazdi, un estudioso de la filosofía y la mística. Yazdi murió en 1924, pero Jomeini seguió con su interés en la filosofía con otros dos profesores, Javad Aqa Maleki Tabrizi y Rafi'i Qazvini.

Sin embargo, tal vez la mayor la mayor influencia de Jomeini fue otro maestro, Mirza Muhammad Ali Shahabadi, y una gran variedad de históricos místicos sufíes, incluyendo Mulla Sadra y Ibn Arabi.

Gran Ayatollah Sayyid Abul-Qassim al-Khoei

Gran Ayatollah Sayyid Abul-Qassim al-Khoei (19 de noviembre de 1899 - 8 de agosto de 1992) fue uno de los más influyentes Estudiosos Islámicos Shiitas Duocedimanos (Marja), y el predecesor del Gran Ayatullah Sayyid Ali Al-Husayni Al-Sistani; siendo por muchos años, él líder espiritual de gran parte de los chiítas del mundo hasta su muerte en 1992.

Biografía

Nacio en la ciudad iraní de Khoy en 1899, alrededor de la edad de 13 años, se trasladó a Irak hasta la ciudad santa de Najaf donde comenzó a estudiar teología chií con los estudiosos de esa ciudad. Alcanzando eventualmente el rango de Ayatollah y posteriormente el de Marja. Khoei continuo residiendo en Najaf, convirtiéndose con el paso de los años en el maestro y supervisor de los estudios de los eruditos que sería calificado para emitir fatwas sobre la base de la teología chiíta.

Debido a su posición prominente como profesor y erudito en Najaf, se convirtió en un importante líder de los chiítas de todo el mundo. Su fama crecio en 1971, tras de la muerte del Ayatollah Sayed Muhsin al-Hakim. En dicha posición, se convirtió en el lider de numerosas instituciones de todo el mundo centradas en proporcionar becas para estudiantes de teología de todo el mundo musulmán.
El Ayatollah Al-khoei es considerado como el arquitecto de una escuela de pensamiento en los principios de la jurisprudencia y la ley islámica, y uno de los principales exponentes de la teología escolástica "kalam"y el "rijal" estudio de las biografías de los transmisores de hadith, tradiciones proféticas, 'fiqh'- jurisprudencia y el "tafseer'-exégesis del Corán. Sus intereses también incluyen la astronomía, matemáticas y filosofía.
Se dice de Al-Khoei que ha sido el más importante de entre todos los grandes Ayatollah chiítas en su oposición a la idea del Ayatollah Jomeini que Velayat-e faqih, o tutela de los juristas islámicos, que instó la regla del estado islámico de los juristas islámicos, la fundación de la República Islámica de Irán. Khoei cree que la teoría fue una innovación "sin el apoyo de la teología chiíta en la ley". "Probablemente más que cualquier otra persona" Khoei era un "obstáculo" a la influencia de Khomeini en el mundo chií.

Después de la Guerra del Golfo Pérsico, Khoei fue detenido por Saddam Hussein durante el levantamiento chiíta en masa que siguieron a la derrota de las fuerzas iraquíes. En el lapso de su detención, fue llevado a Bagdad, en donde fue obligado a hacer apariciones públicas con Saddam Hussein, quién eventualmente permitio a Khoei volver a Najaf, en donde fue puesto bajo arresto domiciliario, muriendo finalmente en 1992 (1413 AH).

Sus Hijos

Uno de sus hijos, Sayyid Mohammed Taqi al-Khoei, moriria en un repentino accidente de auto, al parecer tramado por Saddam Hussein,, en la noche del 21 de julio de 1994.

Poco después de la caída de Bagdad a las fuerzas de EE.UU. en 2003 otro de sus hijos, Sayyid Abdul Majid al-Khoei regresó a Iraq, con planes para reactivar Najaf a la gloria y esplendor que gozaba bajo el patrocinio de su padre. Sayyid Abdul Majid al-Khoei era por aquel entonces el jefe de la Fundación Al-Khoei, siendo asesinado el 10 de abril de 2003, cerca del santuario Imam Ali en Najaf.

Gran Ayatollah Sayyid Ali al-Sistani


Gran Ayatollah Sayyid Ali Husaini Sistani, nacido el 4 de Agosto de 19300 (aproximadamente ya que la información se tiene es del calendario islámico). Siendo actualmente un figura política muy importante luego de la invasión a Iraq.
Biografia

El Gran Ayatollah Ali al-Sistani nació en Mashhad, Irán en el seno de una familia muy religiosa. Su abuelo, quien tenia ese nombre y por quien fue nombrado de esa manera, era un erudito el cual estudio en Najaf. La familia de Sistani era originaria de Isfahán, y se trasladó posteriormente a Sistan, provincia de Buluchistan, lugar que dio su nombre de "al-Sistani".

Ali Sistani inicio su educación religiosa a edad muy temprana en su ciudad natal, para luego trasladarse, en 1949 a la ciudad santa de Shi'a en la zona central de Iran. En 1951 fue a Iraq para estudiar bajo la tutela de Gran Ayatollah Abul-Qassim Khoei.

Cuando el Ayatollah Khoei murió en 1992, Sistani ascendió al rango de Gran Ayatollah, heredando toda la red de Khoei y sus seguidores. Con la muerte del Gran Ayatollah Mohammad Sadeq al-Sadr, Sistani emerge como el más eminente clérigo Chiíta en Iraq.

Sistani ha sobrevivido a la persecución, la cual ha matado a muchos otros clérigos Chiítas. Su mezquita fue cerrada en 1994, y no reabrió hasta después de la invasión estadounidense que derribó el régimen de Baath. Desde ese momento se autorecluyo en su csaa en Najaf y a pesar de su aislamiento e inaccesibilidad, Sistani posee fuertes influencias en toda la población Chiíta de Iraq a través de una red de clérigos juniors que difuenden sus enseñanzas. Debido a esta influencia, ha tenido un papel silencioso pero importante en la política en curso de Iraq. El se ha comprometido con el proceso constitucional, llamando a sus seguidores Chiíitas a la no retaliación a la violencia sectaria.

En Agosto del 2004, Ayatollah Sistani, quien ha estado sufriendo de una afección cardiaca viajó a Londres para recibir el tratamiento médico. Fue la primera vez en muchos años en el que Sistani dejado su casa en Najaf.
Su Rol en el Iraq actual

Desde la invasión estadounidense de Iraq en 2003, Sistani ha tenido un papel político cada vez más amplio en Irak, y los medios de comunicación convencionales occidentales lo han llamado "la Persona más influyente" en la post-invasión.

En el verano del 2003, Sistani empezó a pedir la formación de una convención constituyente, y exigió un voto directo para la formación de un gobierno de transición, siendo esto un camino seguro para el dominio Chiíta en el gobierno, dado que el 60% de la población de Iraq es Chiíta. Luego de esa fecha, Sistane ha sido un duro critico contra los planes estadounidenses para la implementación del gobierno iraquí, al considerarlo como un plan no lo suficientemente democrático.

En un principio los edictos de Sistani solicitaban a muchos religiosos Chiítas en Iraq que se abstuviesen de participar en las elecciones legislativas del 2005, instando a la conciencia con respecto a la importancia del tema electoral e invitando a que las elecciones fueran libres y justas. Sin embargo, finalmente Sistani terminó convenciéndose de la necesidad de participar en las elecciones para que los chiítas tuvieran una influencia decisiva en el nuevo Gobierno.
Sistani presionó a los divididos partidos confesionales chiítas para que aceptaran unirse en una gran Coalición política ó coalición electoral que fuera unida con una sola lista electoral a los comicios. Los líderes de los partidos chiítas tuvieron que ceder ante la autoridad moral de Sistani y reconocieron la conveniencia de la alianza; Sistani tuvo el papel de árbitro en las arduas negociaciones que finalmente desembocaron en la confección de la lista electoral. La coalición que se formó bajo la presión y arbitraje de Sistani recibió el nombre de Alianza Unida Iraquí, aunque popularmente era conocida como Lista Sistani. La inmensa mayoría de los chiítas votaron por esa lista en las dos elecciones siguientes, la del 30 de enero del 2005 y la del 15 de diciembre del 2005 porque (sobre todo en la primera) entendieron que Sistani llamaba a votar por ella; y esas dos victorias electorales le dio el control mayoritario del Gobierno de la Nación.

Igualmente Sistani ha instado a la no respuesta de los constantes ataques de los Sunitas en la zona conocida como el "Triángulo de la muerte", al sur de Bagdad.

sábado 17 de mayo de 2008

Animacion de Salat Comunitario Namaz Shia Salaat

sábado 19 de abril de 2008

El Carácter Revolucionario de Fátimah (P)

El Carácter Revolucionario de Fátimah (P)
por Seied Alí Shahbaz


Ella es conocida como Zahra ya que la luz que irradiaba durante la oración brillaba tan resplandeciente para los habitantes de los cielos como las estrellas brillan para las personas de la tierra.

Todos los años, el 20 de Yumadiaz-Zani celebramos el aniversario del nacimiento de la Señora más virtuosa que caminó sobre la Tierra. Ella no era un Profeta pero el más grande de los Mensajeros del Omnipotente para la humanidad, su padre el Profeta Muhammad (BPD), se ponía de pie siempre que ella se hacía presente. No era un Imam pero el primero y principal de los Imames, su marido Alí ibn Abi Talib (P), tenía el mayor de los respetos hacia ella. No era un ángel, pero el Arcángel Gabriel fue enviado por Dios el Omnipotente para servirle.

Cualquiera que esté familiarizado con el Libro de Dios y la Sunna del Profeta Muhammad (BPD), conoce los méritos incomparables de esta gran señora. Es llamada Fátima en la tierra porque Dios ha prometido hacer de ella, su descendencia y sus seguidores inmunes al fuego del infierno. Es llamada Mansura en los cielos, porque en el Día de la Resurrección ella y sus seguidores serán, por la Gracia de Dios, los últimos vencedores. Es conocida como Zahra ya que la luz que irradiaba durante la oración brillaba tan resplandeciente para los habitantes de los cielos como las estrellas brillan para las personas de la tierra. Como la Virgen María, ella era Batul o la que está libre de las impurezas periódicas a las que la naturaleza biológica ha sujetado al sexo débil.

Una narración del Imam Ya'far as-Sadiq (P.) dice que entre sus epítetos está Siddiqa (la veraz), Mubaraka (la bendita), Tahira (la virtuosa), Zakiya (la pura), Raaziya al-Marziya (quien se satisface con la Voluntad de Alá), y Muhaddasa (a quien sin ser Profeta los ángeles le hablan).

En el Santo Corán, Dios se ha referido a ella como Kauzar o la fuente de abundantes y perpetuas bendiciones, y en el Versículo 33 del Capítulo Al-Ahzab, Dios Omnipotente ha puesto la estampa divina de pureza en Fátimah, su padre, su marido y sus descendientes infalibles, designándolos como Ahlul-Bayt.

El Profeta decía que ella era Houra al-Insiyya o una hurí en forma humana, y exhortó a los musulmanes a no desampararla ni a sus descendientes si desean seguir el camino recto y firme que lleva al paraíso.

Necesitaríamos tomos y no un breve artículo para contar los méritos de Fátima . Mi intención aquí es no morar en los días de La Meca cuando la muchacha del huérfano, habiendo perdido a su madre Jadiyah, tomó valientemente la tarea de proteger al Profeta acosado por la trama de los infieles, a tal grado que adquirió el título de Umm Abiha (Madre de su Padre). Tampoco quiero referirme a su emigración a Medina para reunirse con su padre o a su bendito matrimonio con el incomparable Imán Alí que -si Dios no lo hubiese creado, Fátimah habría permanecido sola como María ya que ningún otro hombre era digno de su mano. Ni necesito repetir cómo ella se convirtió en un ejemplo de virtud para las mujeres por su estilo de vida simple y la estricta observancia del mandato Divino quien junto a su familia y a su sirvienta Fizza, ganaron las bendiciones eternas con la revelación de las Aleyas 5 a 22 del Capítulo ad-Dahr del Santo Corán.

También tendré que omitir cualquier explicación acerca de su trágica muerte en el albor de su juventud teniendo en cuenta lo que el Profeta (BPD) en términos explícitos ha dicho: «Fátimah es una parte de mí y quienquiera que le ofenda, me habrá ofendido; y quienquiera me haya ofendido, ofende de hecho a Allah.»

Desde hace tiempo el Natalicio de Sayyidat-un- Nisá-al–‘Alamín (Líder de las Mujeres de todos los tiempos) se celebra en la República Islámica de Irán como el Día de la Madre y la Semana de las Mujeres, puesto que es lo adecuado para enfocar su posición revolucionaria después del Profeta, en defensa no sólo de los derechos de las mujeres sino también de todos los valores humanos, especialmente la cuestión del Wilayat al-Mutlaqa o el Derecho Divino de Liderazgo que Dios había concedido a su marido el Imam Alí (P).

Todos hemos oído hablar de Fadak que era un terreno cercano a Jaybar propiedad del Profeta. Durante su vida, el Mensajero de Allah le había cedido este huerto a su hija Fátima, quien no invertía las ganancias en ella o su familia, sino que lo hacía en el bienestar de los pobres y necesitados.

Sin embargo, no bien falleció el Profeta Muhammad (BPD) fue tramada una gran injusticia cuyas cicatrices todavía permanecen en el cuerpo político de la Ummah musulmana.

Un grupo de los compañeros del Profeta Muhammad (BPD) violó su juramento de fidelidad al Imam Alí como Amir al-Mu’minin (Comandante de los Creyentes) tras la orden de Dios en Ghadir-e-Jum tan solo dos meses y 10 días atrás y decidieron usurpar su título y derechos políticos. No satisfechos con el califato, dicho grupo comenzó a oprimir severamente a la bendita familia del Profeta.

Luego de las primeras protestas, el Imam Alí se rehusó a recurrir a las armas debido a la unidad de la naciente fe del Islam, pues sabía que a causa de este crítico momento la comunidad de musulmanes recientemente convertidos en La Meca y Medina volverían sobre sus talones al culto idólatra de los días de la Yahilíah.

Sin embargo, los conspiradores le confiscaron Fadak a Fátimah inventando un hadiz que falsamente se lo atribuyeron al Profeta Muhammad (BPD). El falso Hadiz decía: «Los Profetas no dejan herencia y cualquier bien que ellos dejan es para la caridad» Entonces aquella Señora Fátimah decidió que era tiempo de dar un paso revolucionario en defensa de los derechos otorgados por el Creador Omnipotente a los seres humanos. En un sermón elocuente, que se conserva en los libros de hadices e historia, puso al descubierto la ignorancia de las autoridades sobre el Corán y la Sunna, para la elaboración de los principios de Islam. Después de alabar a Dios y a la Justicia Divina, ella habló sobre la misión de su padre para librarlos de la oscuridad del escepticismo.

Ella les hizo ver su ingratitud y codicia por lo mundano al rechazar a un Imam Justo provocándole un daño irreparable a la humanidad. Asimismo, mencionó el Versículo del Santo Corán donde Allah cita la súplica de Zacarías que dice: «Regálame, pues, de Ti un descendiente, que me herede a mí y herede de la familia de Jacob... » (19:5-6)

Y, además: «Y Salomón heredó a David... » (27:16)

No obstante, habiendo gastado la mayor parte de sus vidas en forma pre-islámica de la Yahilía que negó la herencia a las mujeres y aprobó la usurpación de sus derechos políticos, ellos continuaron impenitentes.

Fátima continuó amonestándoles:

«El Libro de Allah todavía está entre ustedes, sus asuntos son claros, sus reglas evidentes, sus signos deslumbrantes, sus restricciones y mandatos visibles. Aun así, ustedes lo han arrojado hacia atrás... ¿Lo detestan? ¿O conforme a algo más ustedes desean gobernar?»

Ella concluyó su sermón con la siguiente advertencia:

«Ahora aten firmemente a este camello barato que es su califato y no lo suelten. Pero tengan cuidado con su joroba pues se daña si hay ampollas y agujeros en sus patas. Lleva la marca de la ignominia y el signo de la ira de Allah. La eterna vergüenza está ligada a él.»

Fue un discurso extraordinario que trazó la línea entre la fe y la hipocresía. Reveló la elevada condición de las mujeres en el Islam y les dio un modelo excelente para basar sus vidas.

Pienso que sería apropiado acabar el artículo sobre el paso revolucionario de Fátimah, citando al erudito sunni Ibn Abil-Hadid, famoso en el siglo 7 A.H.

«Le pregunté al distinguido maestro de la Madraza al-Gharbia de Bagdad, Alí ibn Fareqi:

"¿Era auténtico el reclamo de Fátima (respecto a Fadak)?"

Él contestó: "¡Sí!"

Yo dije: "¿Sabía Abu Bakr que ella era una mujer veraz?"

Nuevamente él respondió: "Sí."

Yo pregunté: "¿Entonces por qué el califa no le devolvió lo que le pertenecía?"

En ese momento el maestro sonrió y dijo con gran dignidad: "Si él hubiera aceptado sus palabras ese día y le hubiese devuelto Fadak por ser una mujer veraz, ella podía, sin pedir ningún testimonio, hacer muy bien uso de esa posición para el beneficio de su marido al día siguiente y decir: ‘Mi marido, Alí, tiene derecho al califato’. Y entonces el califa se vería obligado a entregarle el califato a Alí por haber reconocido que ella era una mujer veraz. ¡Sin embargo, para obviar cualquier demanda o litigio, la privó de su indiscutible derecho!"»

FUENTE:
www.asociacionislamica.com.ar

Tradiciones sobre el Imam Mahdi (P) Parte 2

Extraído de “Los Imames de la Buena Guía”
Fundación Imam Alí


Lo que realizará al aparecer y características de su gobierno


1) Dijo el Imam Sádiq (P): “El Imam Mahdi (P) hará lo que hizo el profeta, removerá la idolatría implantando el Islam”.

2) Dijo el Imam Báquir (P): “Durante el gobierno del Mahdi (P) no permanecerá nadie sin unirse a los seguidores de Muhammad (BPD)”.

3) Dijo el Imam Sádiq (P): “El esconderla fe (taquía o disimulo) quedará prohibido a partir del levantamiento del Imam ,tanto para él como para sus seguidores”.

4) Dijo el Imam Báquir (P): “El Mahdi (P) matará a todos los politeístas y ateos, y sólo dejará con vida a los monoteístas”.

5) Dijo el Imam Báquir (P): “El continuará la lucha armada hasta la aniquilación total de los gobiernos opresores”.

6) Dijo el Imam ‘Ah (P): “El Imam oculto invitará a la gente a mi fe y a seguir las órdenes del Corán. En su gobierno mundial no quedará ningún sitio en la tierra donde no se escuche el llamado de la fe, el testimonio de la Unidad Divina y de la Profecía de Muhammad (BPD)”. Y agregó: “El Imam Mahdi (P) establecerá la plegaria islámica y actuará él mismo como su Imam”.

7) Dijo el Imam Báquir (P): “El será ayudado por combatientes y por el temor que Dios infundirá en los corazones de los enemigos. Como resultado de esto, no quedará sitio en la tierra donde no se implante la bandera del Islam”.

8) Dijo el Imam Báquir (P): “El conquistará el este y el oeste, creando un único gobierno mundial sobre las bases de la justicia”.

9) Dijo El Imam Báquir(P): “Bajo su mundial liderazgo, se le permitirá a los seres humanos alcanzar un amplio crecimiento intelectual y adquirir los más elevados grados de conocimiento y percepción. Entonces los valores más perfectos de moral gobernarán el mundo”.

10) Dijo el Imam Hasan al Muytaba (P): “...Dios esconderá su nacimiento y lo ocultará de la gente de tal forma que cuando reaparezca no se verá forzado a dar su juramento de fidelidad (bai’a) a nadie...”.

11) Dijo el Imam Sádiq (P): “Cada uno de sus compañeros tendrá la fuerza de cuarenta hombres. Sus corazones serán como sólidas piezas de hierro. Si pasasen ante un monte de metal, lo conmoverían. No dejarán las armas hasta que hayan agradado a Dios”.

12) Dijo el Imam Báquir (P): “El Mahdi (P) aparecerá en un momento de absoluta desesperanza. Surgirá para establecer la justicia en un mundo plegado de injusticias y tirania

13) Dijo el Profeta (BPD): “El llenará la tierra de justicia después de haber estado llena de injusticia y tiranía”.
14) Dijo el Imam ‘Ah (P): “Habrá quejas, lamentos, y una noche oscura. Luego, el Imam (Mahdi -P-) vendrá hacia vosotros vistiendo la camisa de Adán (P). En su mano llevará el anillo de Salomón (P) y el cayado de Moisés (P)”.

15) Dijo el Imam Sádiq (P): “El Qa’im(P) no vendrá en un año impar: uno, tres, cinco, siete o nueve”.

16) Dijo el Imam Sádiq (P): “Una voz llamará al Qa’im (P) en la noche 23 del mes, y él aparecerá en el día de Ashura, el día que martirizó el Husain ibn ‘Ah (P). Es como si pudiese verlo un sábado 10 del mes de Muharram entre la esquina de la Ka’ba y Maqam Ibrahim. Gabriel (P) a su derecha llamará a la gente al juramento de fidelidad a Dios. Su shi’at vendrá hacia él desde los confines de la tierra en grandes números para presentarle juramento. Luego Dios llenará la tierra de justicia, así como estuvo llena de injusticia”.

17) Dijo el Imam Báquir (P): “Escomo si pudiese ver al Qa’im (P) sobre las dunas de arena de Kufa. El llegará allí desde la Meca con quinientos ángeles. Gabriel (1’) irá a su derecha y Miguel (P) a su izquierda. Los creyentes estarán frente suyo y él irá asustando a los soldados sobre la tierra”.

18) Dijo el Imam Sádiq(P): “Cuando el Qa’im (P) se levante, convocará a la gente hacia el Islam nuevamente y los conducirá hacia un asunto que se había perdido y por el cual la gente se había extraviado. El sólo es llamado ‘Al Mahdi” (el Guía) porque guía a la gente y es llamado ‘Al Qa’im’ (el que se levanta) por su levantamiento”.

19) Dijo el Imam Sádiq (1’): “Cuando el Qa’im (1’) se levante vendrá con un régimen nuevo, tal como el Mensajero de Dios (BPD) trajo un sistema nuevo al principio del Islam”.

20) Narró Mufaddal[2]: “En una ocasión estábamos junto al Imam Sádíq (P) hablando sobre el Mahdi (P) y yo dije que esperaba que el lmam triunfara fácilmente. El me dijo: No será así. El triunfo no se alcanzará sino por medio del sudor y la sangre”.

21) Dijo el Imam Sádiq (P): “Cuando vean las banderas negras que surgen del Jorasán, ¡vayan tras ellas, auque sea arrastrándose sobre la nieve! Quienes las portan buscan la verdad (o el derecho) y no se les otorga. Entonces combaten, es como si viese cuando se colocan las espadas sobre sus hombros y entregan sus banderas al Qa’im, el Mahdi (F). ¿Acaso no son ellos los auxiliares del Mahdi? Allanan su gobierno. Sus corazones son como un pedazo de hierro”.

22) Dijo el Imam Sádiq (1’): “Cuando Dios le de permiso al Qa’im para levantarse, se dirigirá al pálpito y convocará a la gente hacia él. E1 los encomendará a Dios y los llamará hacia Su verdad. Practicará entre ellos la sunnat (conducta) del Mensajero de Dios Entonces Dios, Exaltada sea Su Majestad, enviará a Gabriel hacia él. Gabriel vendrá sobre la pared de la Ka’ba diciendo: ¿Para qué convocas a la gente? El Qai’m le informará, y Gabriel exclamará: Yo soy el primero en presentarte mi juramento. ¡Estrecha mi mano! El la tomará. Luego vendrán hacia él trescientas y algunas decenas de hombres y le prestarán juramento. El permanecerá en La Meca hasta que el número de sus seguidores sea de diez mil. Luego irá hacia Medina

23) Dijo el Imam Sádiq (P): “ Cuando el Qa’im de la familia de Muhammad (BPD) se levante, quinientos miembros de quraish se alzarán en su contra, y él echará abajo sus cabezas. Luego otros quinientos irán contra él, y volverá a hacer caer sus cabezas. Seguidamente vendrán quinientos más y él hará lo mismo, esto se repetirá seis veces. Se le preguntó ¿Entonces este será el número de hombres? Contestó: En efecto, de ellos y sus seguidores”.

24) Dijo el Imam Sádiq (P): “Cuando aparezca el Qa’im, destruirá la Sagrada Mezquita desde sus cimientos, hasta retornarla a su estado original. El retomaría al Maqam Ibrahim al lugar en el cual se encontraba. Cortará las manos de los Banu Shaiba y las colgará sobre la Ka’ba. En ella escribirá: Estos son los ladrones de la Ka’ba”.

25) Dijo el Imam Sádiq (P): “ Cuando el Qa’im se levante, se dirigirá hacia un campo de Kufa, se parará firmemente y señalará con su mano a un lugar especifico. Ordenará:¡Excaven allí! Excavarán y sacarán doce mil espadas, doce mil corazas y doce mil cascos. Luego él llamará a doce mil hombres, los pertrechará con estoy dirá: A quien no sea como vosotros, matadlo”.

26) Dijo Abi Abdullah (P): “Cuando se levante nuestro Qa’im (P) Dios acrecentará la audición y visión de nuestros seguidores hasta el punto que no haya separación entre ellos y el Qa’im (P). Cuando él quiera hablarles, lo escucharán y observarán mientras él permanecerá en su sitio”.

27) Dijo el Imam Sádiq (P): Cuando el Qa’im de la familia de Muhammad (BR)) venga, construirá una mezquita en las afueras de Kufa, la cual tendrá mil puertas. Y todas las casas de Kufa se conectarán con un río que fluirá desde Karbalá”.

28) Dijo el Imam Báquir (P): El estará en Kufa y habrá tres estandartes que se habrán confundido. Ellos serán claros para él. Entrará e irá al púlpito. Luego predicará, pero la gente no sabrá lo que dice debido a las lágrimas. El segundo viernes, la gente pedirá rezar la plegaria con él. Entonces ordenará que le marquen el lugar de prosternación con tintura roja, y rezará allí con ellos. Luego ordenará que sea cavado un río desde el fondo de la tumba del Husain (P), el cual fluirá desde al Ghariyyan trayendo agua sobre Nayaf. Habrá molinos en la entrada y sus molinos trabajarán moliendo trigo.

29) Dijo el lmam Sádiq (P): “Vendrán junto alQa’im a las afueras de Kufa veintisiete hombres, quince pertenecientes a la gente de Moisés (P) que virtieron su sangre por la verdad y permanecieron fiel a ella; los siete de la gente de la caverna (ver Corán sura 18) Josué; Salmán al farsi; Abu Dujana al Ansari; al Miqdad; y Malik al Ashtar (el compañero del lmam ‘Alí -P-). Ellos actuarán como ayudantes y jueces en su presencia”.

30) Dijo El lmam Háquir (P): “Cuando el Qa’im se levante, se dirigirá a Kufa, y miles de personas llamados los Batriyyas saldrán armados en su contra. Ellos le dirán: ¡Vuelve de donde has venido! Nosotros no necesitamos a los hijos de Fátimah. El los pasará por la espada hasta el último de ellos. Luego entrará a Kufa. Allí matará a cada hipócrita dubitativo y destruirá sus palacios. El matará a todos los que lucharon o trabajaron para ellos, hasta que Dios, el Poderoso, el Elevadísimo, esté satisfecho”.
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Nota: Esta conocida tradición sintetiza una creencia común a todas las religiones y doctrinas sagradas: la llegada de la Justicia Divina en el final de los tiempos predominando sobre toda tiranía y opresión. Los musulmanes corporizamos esta creencia en el Mahdi (P); los hindúes lo llaman “Brahmin kala”; los grupos célticos “Arturo”; los zoroastrianos “Syhaoyaths”; los judíos “Josué”; los cristianos “El reformador” (o Cristo); etc.

Tradiciones sobre el Imam Mahdi (P) Parte 1

Extraído de “Los Imames de la Buena Guía”
Fundación Imam Alí


Su existencia, su ocultamiento, sus características


1) Dijo el Profeta (BPD) transmitido por Yabir ibn Abdullah al Ansari: “El Mahdi (P) es de mis hijos. Su nombre es igual al mío (Muhammad) y su apelativo también (Abu al Qasim ). Es el más parecido a mí entre la gente, tanto física como moralmente. Su ocultamiento producirá una perplejidad en la cual la gente de la comunidad se extraviará. Luego reaparecerá como una estrella penetrante, y llenará la tierra de justicia y equidad, después de haber estado colmada de injusticia y opresión”.

2) Narró Salmán al Farsi, quien un día fue a visitar al Profeta y encontró al pequeño Husain sobre las rodillas de su abuelo. El Profeta besaba al niño y decía: “Tú eres un hombre ilustre, hijo de un hombre ilustre; un Imam, hijo de un Imam, hermano de un Imam y padre de nueve Imames, de los cuales el noveno será nuestro defensor (al Qa’im)”.

3) Dijo el Profeta: “Si no quedase en este mundo más que un día, Dios lo alargaría hasta que un hombre de mis descendientes, cuyo nombre es igual al mío, se levante”. Le preguntaron de quién se trataba, y señalando a Husain (P) dijo:” Es uno de sus descendientes”.

4) Proveniente del lmam AIí (P): “El Hasan será el Imam después de mí y luego mi hijo Al Husain. Después de él, sus descendientes hasta llegar al Qa’im, quien llenará la tierra de justicia tal como antes estaba llena de injusticia y opresión”.

5) Transmitido por ibn Nabata: “Encontré a Amir al Mu’minin (P) reclinado sobre la tierra, pensativo. Entonces le pregunté: ¿Qué sucede que te veo inclinado sobre la tierra, reflexivo? ¿Acaso tienes deseos de ella?” Me contestó: ¡No, por Dios No anhelo de ella ni del resto del mundo nada en absoluto, ni siquiera un solo día. Por el contrario, estoy reflexionando en alguien de mi descendencia que nacerá y será el decimoprimero de mis hijos. El es el Mahdi, quien llenará la tierra de justicia después de haber estado colmada de injusticia y opresión. Su ocultamiento producirá perplejidad en la gente por la cual unos grupos se extraviarán y otros se encaminarán”. Le dije ¡Oh, Amir al Mu’minin! ¿Acaso esto sucederá? Respondió: “Si. Es como si ya estuviera creado. Y tú no sabes nada sobre este asunto. Ellos (los que se encaminarán) son lo mejor de esta comunidad”. Inquerí: ¿Y qué sucederá después de esto? Me dijo: “Dios Hará lo que quiera, porque el tiene intenciones y objetivos”.

6) Dijo el Imam ‘Alí Ar Rida (P): “Después de mi, el Imam será mi hijo Muhammad; después de él, su hijo ‘AIí; después de él su hijo Al Hasan . Después del Rasan, su hijo, Al Huyyat al Qa’im, quien será obedecido cuando se manifieste. El llenará el mundo de justicia, tal como antes estuvo lleno de iniquidad. Pero, ¿cuándo sucederá esto? En cuanto a la información de la hora, mi padre me dijo que escuchó de su padre, que sus ancestros le informaron ‘Alí (P), que le preguntaron al profeta: ¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Cuándo aparecerá el defensor de tu familia (al Qa’im), y el profeta contestó: “Su caso es como el de La Hora (del juicio Final). Dios la manifestará a su debido tiempoPende entre los cielos y la tierra, y vendrá hacia vosotros de repente”.

7) Dijo el lmam Hasan al Askari (P): “Veo que después de mí surgirán diferencias entre vosotros en lo que respecta al Imam que me sucederá. Quienes acepten a los Imames después del profeta pero nieguen a mi hijo, son como quienes aceptan a todos los profetas pero rechazan a Muhammad (BPD). Y negar al Mensajero de Dios es negar a todos los Profetas, porque obedecer al último de ellos es como obedecer al primero. Pero, ¡cuidado!, mi hijo tendrá un ocultamiento durante el cual toda la gente dudará, excepto aquellos a quienes Dios proteja”.

8) Dijo el lmam ‘Ahí ibn Husein (P): “En nuestro Qa’im (P) encontramos conductas pertenecientes a los profetas Adán (P), Noé (P), Abraham (P), Moisés (P), Jesús (P), Job (P) y Muhammad (BPD). Respecto a la de Adán y Noé (P) es la prolongación de su edad. En cuanto a la de Abraham (P) el ocultamiento de su nacimiento y el aislamiento de la gente. Con respecto a Moisés (P), el temor a que lo maten y el ocultamiento. En cuanto a Jesús (P) es la discrepancia de la gente a su respecto. En cuanto a Job (P) es la victoria después de las dificultades. Y con respecto a Muhammad (BPD) es su salida con la espada”.

9) Dijo el Imam ‘Alí (P): “El Mahdi (P) es el pavo real de la gente del Paraíso. Su cara es como la luna luminosa, y su vestimenta es la luz”.

10) Dijo el Profeta: “El Qa´im (P) que pertenece a mis descendientes se ocultará como resultado de un pacto hecho entre nosotros. La gente dirá entonces que no precisa de la familia de Muhammad, y muchos dudarán de su nacimiento. Por lo tanto, todo aquel que presencie su época, debe obrar conforme con su religión y no dejar que el demonio entre en él, de lo contrario será expulsado de mi comunidad y mi religión”.

11) Dijo el Imam Sáqid (P) sobre la ocultación: “…El asunto que no se conocerá hasta que el aparezca, tal como la autoridad de las obras de Jidr no se conocieron hasta que Moisés y él decidieron separarse…”.

12) En cierta ocasión Zurarah le preguntó al Imam Saqid (P) sobre el motivo de la ocultación y éste respondió: “Es para escapar de las garras de los asesinos, y continuará hasta que haya sido preparado el terreno para su aparición y su triunfo sobre los opresores”.

13) Dijo el Imam Musa al Kázim (P): “Cuando mi quinto descendiente se oculte, preservera en la religión de tal modo que nada pueda desviarte de ella. La ocultación será muy larga para el Dueño del tiempo, y muchos fieles renunciarán a su fe. La ocultación es una prueba que Dios enviará para comprobar el valor de sus seguidores”.

14) Dijo Amir al Mu´minin (P): “Nuestro Qa´im (P) se ocultará durante mucho tiempo. ¡Cuidado! Todo aquel que sea firme en su religión y cuyo corazón no se endurezca por la duración de la ocultación, se encontrará el día de la Resurrección a mi misma altura”. Luego agregó: “Cuando surja nuestro Qa`im (P) no será responsable de la fidelidad de nadie hacia él. Por esa razón su nacimiento será secreto y él (P) permanecerá oculto”.

15) Dijo el Imam Zain al ´Abidín (P): “La gente de la época de su ocultamiento que afirma su Imamato y espera su aparición, es la mejor de todas las épocas. Pues Dios les dará tanto intelecto, entendimiento y conocimiento que el son como los que lucharon con la espada en el Camino de Dios junto a su Mensajero. Estos son los auténticos sinceros y verdaderos seguidores. Invitan hacia Dios en secreto y en público”.

16) Dijo el lmam Hasan al Muytaba (P): “¿Acaso no saben que no hay un solo Imam de los nuestros que no sea forzado a pactar con los tiranos de su época, excepto el lmam oculto, detrás de quien Jesús (P) hará su plegaria? Dios esconderá su nacimiento y lo ocultará ante la gente, de tal forma que cuando reaparezca no presentará su bai’at (juramento de fidelidad) a nadie. Sepan que él es el noveno descendiente de mi hermano Husain (P) e hijo de la más noble sierva. Dios prolongará su vida durante su ocultamiento, y luego, con Su Poder lo Hará reaparecer con ha apariencia de un joven de menos de cuarenta años. De esta manera Dios demostrará que es Poderoso en todo asunto”.

17) Dijo el lmam Sádiq (P): “Su período de ocultamiento será tan largo que sólo un grupo permanecerá paciente, mientras otros grupos dirán: El no ha nacido. Otros dirán: El nació y luego murió. Otros declararán: El onceavo lmam no tuvo descendencia, y otros comentarán: el Imam ha reencarnado en otro cuerpo, y nos habla a través de él”.

18) Dijo el Imam Ar-Rida: “El (al Mahdi -P-) tendrá una larga edad, pero conservará su rostro joven. Cualquier observador lo considerará un hombre de cuarenta años, o aún más joven. Otro de sus signos es que no envejecerá hasta que Dios así lo ordene”.

19) Cuenta Muhammad ibn Ibrahim ibn Mahziyar: “Al fallecer el Askari (P), yo dudaba que hubiese dejado un sucesor. Mi padre tenía reunida una gran cantidad de bienes para el Imam (recolectadas del jums[1]), pero cuando se dispuso a llevársela, enfermó y murió. Antes de fallecer, él me había dicho: “Teme a Dios con respecto a este dinero”. Luego de su muerte, yo pensé: Es imposible que mi padre me diese a cuidar algo sin que tuviese evidencias de la existencia de otro Imam . Llevaré este dinero conmigo a Iraq y alquilaré una casa sobre la orilla del río. No le diré nada a nadie. Si algo sucede, y si el panorama se torna claro tal como lo estaba en la época de Al Askari (P), entregaré los bienes. De lo contrario, los usaré para divertirme y entretenerme.

Fui a Iraq y alquilé una casa. De repente me llegó una carta diciendo: OH, Muhammad! Tú tienes tales bienes..., y detallé por completo lo que mi padre me había confiado, incluso mencionó cosas que yo no sabía que tenía en mi poder. Permanecí unos días consternado y apenado, sin ver a nadie. Luego me llegó otro mensaje diciéndome: “Te hemos otorgado el cargo de tu padre, es decir recolector de jums. Así que alaba a Dios”.

20) Al fallecer el Imam Hasan al Askari (P), un hombre de Egipto había venido a la Meca trayéndole dinero. Encontró a algunos diciendo que Al Askari no había dejado sucesor, otros decían que el sucesor era su hermano Ya’far, y otros sostenían que era su hijo. Entonces envió a Samarra a un hombre apodado Abu Talib para que investigara el asunto. Fue a verlo a Ya’far y le pidió pruebas de su Imamato. Este le dijo:”No estoy preparado para esto”. Luego envió un mensaje a los que decían ser representantes del Imam, y recibió respuesta de ellos. Después de un tiempo, el egipcio murió, habiendo dejado los bienes para que le fuesen entregados al Imam (es decir que había tenido claras evidencias de su Imamato).

21) Narra Ahmad ibn al Hasan: “ No tenía ninguna simpatía por los Imames, ni profesaba la doctrina del Imamato, hasta que Yazid ibn Abdallah falleció. El me había dejado una albacea suya, encargándome que le entregara su caballo, su espada y su yelmo a su señor (al Imam Mahdi-P-) En esa época Qom estaba dominada por un general turco llamado Udhkutkin. Yo temía que él me castigase si no les entregaba aquellas cosas. Por lo tanto evalué aquellos elementos en 700 dinares, y se los entregué a Udhkutkin, sin decir nada a nadie sobre el encargo que me habían hecho. Luego recibí un mensaje del Iraq que decía: “Envía 700 dinares correspondientes al valor del caballo, la espada y el yelmo que son nuestros”.

22) Se reporta que en cierta ocasión, el Imam oculto envió un mensaje a sus seguidores diciendo: “Quedan vedadas las visitas al cementerio de Quraish (es decir, a la tumba del Imam Kázim -P-) y a Karbalá”. Poco tiempo después llegaron noticias que el califa de esa época había ordenado apresar a todo aquel que visitan algunos de esos santuarios.

23) Muhammad ibn Yusuf al Shashi relató:”Me habían salido tumores en la cintura. Entonces gasté una enorme suma de dinero en médicos, y todos me respondieron que no había ninguna cura posible para esa dolencia. Entonces le escribí una carta al Imam oculto pidiéndole que rezara por mí. El me envió un mensaje con su propia firma que decía: “Que Dios te brinde salud y permita que estés con nosotros tanto en este mundo como en el próximo”. Antes de haber llegado el día viernes yo ya estaba curado. El lugar donde había tenido los tumores eran tan suaves como la palma de la mano. Llamé a un doctor de nuestros colegas, y me dijo: “Nosotros no conocemos ninguna cura para esto. La salud sólo puede haber sido restaurada a través de Dios”.

24) Cuenta ‘Mí ibn ¡-lusein al Yamani : “Me encontraba en Bagdad y tenía intenciones de partir en una caravana de yemenitas que se estaba alistando. Le escribí al Imam pidiéndole su autorización, y me llegó un mensaje diciendo: “No vayas con ellos. No obtendrás ningún beneficio haciéndolo. Permanece en Kufa. La caravana partió y yo me quedé allí. Los Banu Hanzala los atacaron y destruyeron. Luego le pedí permiso al Imam para viajar por mar, y no se me tite concedido. Yo pregunté por los navíos que partían ese año, y me informó que ninguno estaba seguro, porque un grupo de gente llamada ‘Al Bawarih’ acostumbraba a atacarlos y detenerlos”.


Los signos previos a su aparición


1) Dijo el profeta: “El Imam Mahdi surgirá en un momento en que el caos estará reinando en el mundo. Los países estarán empecinados en ataques nocturnos recíprocos. Los mayores no tendrán misericordia por los pequeños, ni los fuertes la tendrán por los débiles”.

2) Dijo Amir al Mu’minin (1’): “Antes que al Qa’im (P) se levante, habrá muerte roja y muerte blanca. Plagas de langostas vendrán en tiempos usuales y no usuales, con el color de la sangre. La muerte roja llegará por la espada y la muerte blanca por las plagas”.

3) Dijo el lmam Sádiq (P): “Antes de la llegada del Qa’im (P) habrá un juicio proveniente de Dios”. Le preguntaron en qué consistirá, y explicó: “Los probaremos con el miedo, el hambre, la falta de dinero, de vida y hacienda. Las buenas noticias vendrán para aquellos que sean pacientes”. (2:155)


En cuanto al miedo, llegará a través de los reyes de la familia tal y tal. El hambre será debido a los precios exorbitantes. La falta de dinero se deberá a la caída del comercio y la escasez de mercaderías en él. La falta de vida será a causa de la muerte súbita. La falta de hacienda se deberá a las grandes lluvias (inundaciones) y al beneficio escaso de las cosechas. En cuanto a las buenas noticias para los pacientes es que el Qa’im (P) vendrá pronto”.

4) Dijo el Profeta:”Uno de los signos del final de los tiempos, es la pérdida de la oración y su realización incorrecta. La gente será dominada por los deseos, tenderá hacia las falsas ideas, respetará a los adinerados y venderá su religión a cambio de este mundo. En ese momento, el corazón del creyente estará compungido y desesperanzado por no poder corregir la corrupción y el desvío... El mal se mostrará como si fuese lo bueno, y el bien como si fuese el mal; el confiable será considerado traidor y el traidor confiable; se corroborará al mentiroso y se desmentirá al veraz. En aquella época las mujeres gobernarán. Las falsedades serán consideradas genialidades y las caridades pérdidas y daño. El hombre no respetará a su padre ni a su madre, y se apartará de sus amigos y compañeros... La nobleza y valentía de la juventud desaparecerán. Los pobres y humildes serán humillados y menospreciados. En esa época los mercados se concentrarán y los comerciantes dirán:”No vendí nada ni me beneficié en lo más mínimo, quejándose a Dios por ello y haciéndolo responsable de ello... En aquella época gobernarán los tiranos y dictadores que matarán a quienes se le opongan y desalentarán a quienes se callen; subyugarán sus derechos y beneficios, aplastando su dignidad y libertad; derramará su sangre y llenarán los corazones de la gente de tenor y corrupción. Entonces la gente quedará angustiada, deprimida y aterrorizada... Desde el este y el oeste vendrán personas de diferentes colores, configuraciones y atavíos. Guay de los oprimidos de mi comunidad que acepten esta seducción! No se tendrá compasión con los niños ni respeto por los ancianos. Las personas tendrán apariencias humanas pero corazones satánicos... Los hombres serán atraídos y seducidos tanto por las mujeres como por los jóvenes lampiños e imberbes. Los hombres se asemejarán a las mujeres y las mujeres a los hombres. Las mujeres se subirán a los estribos. ¡Que la maldición caiga sobre ellas!... En aquella época se colocarán imágenes y representaciones en las mezquitas al igual que en los templos de los judíos y cristianos. El Corán se imprimirá en forma muy costosa y adornada. Los minaretes serán altos y las filas de orantes serán numerosas, pero sus corazones estarán repletos de odio, ira y enemistad. Sus lenguas hablarán en diferentes idiomas. Los hombres de mi comunidad se adornarán con oro y vestirán ropas de seda y raso. Usarán pieles de pantera para sus vestidos... En aquellos tiempos surgirá la usura y los pagos a destiempo. Abundará lo mundano y la frivolidad. Los divorcios aumentarán considerablemente. No se juzgará según las leyes de Dios. Proliferarán las mujeres cantantes, los juegos y las veleidades. Las cantantes serán privilegiadas y tendrán puestos de poder. Los malvados y delincuentes gobernarán sobre los pueblos. En esa época la Peregrinación anual la realizarán los ricos y poderosos a fin de pasear y divertirse; la clase media, para afianzarse económicamente y extender sus negocios; y los pobres para ostentar y ufanarse. En esa época habrá gente que estudiará y aprenderá el Corán para envanecerse. Surgirán grupos que investigarán la religión pero sin la intención de glorificar a Dios. Aumentarán los hijos ilegítimos, productos del adulterio y la prostitución. Se difundirá el Corán por intermedio de canciones y tonadas. La gente disputará y competirá para alcanzar los placeres mundanales. En esa época la dignidad, el honor y el respeto serán quebrantados, y surgirán perversidades y corrupciones de toda índole. Los inicuos usurparán los derechos de los honorables. La mentira y la falsedad prevalecerán por todos lados. La obstinación y la terquedad serán manifiestas. La pobreza, las privaciones y necesidades abrumarán a los humildes y oprimidos. La gente se enorgullecerá de sus atavios y vestimenta. Lloverá en momentos inusuales e inadecuados. Los juegos de azar serán bien vistos y los instrumentos musicales serán ensalzados. Por otro lado estará mal visto ordenar el bien y prohibir el mal. Los creyentes resultarán más humillados que los esclavos. La crítica y el reproche predominarán entre la gente. Los cielos se cubrirán de impurezas, inmundicias y pestilencias... En aquella época el rico y acaudalado no se preocupará por el pobre y necesitado, a tal punto que un mendigo pedirá limosna de viernes a viernes sin que nadie se ocupe por él...”

Nota.

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Podemos decir que esta tradición constituye una cabal descripción del mundo actual hecha mil cuatrocientos años atrás.

A continuación expondremos un conjunto de signos precedentes a la aparición del Imam Mahdi (P), expresados en las, tal como lo describe el Sheij Mugid en su obra “Kitab al Irshad”.

- Los sufianíes harán una revuelta.
- Los hasanies serán asesinados.
- Los abbásidas disputarán por el poder mundano.
- Habrá un eclipse de sol en medio del mes de Ramadán, en contraposición con lo que sucede comúnmente (pues los eclipses de sol sólo pueden darse al final del mes lunar, con la conjunción de la Luna, que es el momento en que se interpone entre el sol y la tierra; en cuanto a los eclipses de luna, éstos sólo se presentan en la mitad del mes lunar, con la luna llena, cuando la tierra se interpone entre el sol y la luna. Estos sucesos serian contrarios a los fenómenos astronómicos normales).
- Habrá dos hundimientos de la tierra en Bayda, uno en el este y otro en el oeste.
- El sol saldrá por el occidente y permanecerá inmóvil en el cielo en el sitio que marca el tiempo de la plegaria de la tarde.
- En los alrededores de Kufa será asesinada un alma pura junto a setenta hombres piadosos y justos.
- Un hashimita será asesinado en La Meca, entre la esquina de la Ka’ba y el “maqam Ibrahim”.
- La pared de la mezquita de Kufa se derrumbará.
- Estandartes negros avanzarán desde el Jorasán.
- Habrá una revuelta en el Yemen.
- Un marroquí aparecerá en Egipto y desde allí tomará posesión de Siria.
- Los turcos ocuparán Argelia.
- Los bizantinos ocuparán Ramia.
- Surgirá una estrella en el este con una luz semejante a la de la luna, y se confundirá con esta.
- La luna nueva se doblará hasta unir sus puntas.
- Aparecerá un color en el cielo, extendiéndose por todo el horizonte.
- Un fuego surgirá desde el este, permaneciendo en el aire de tres a siete días.
- Los árabes se soltarán de sus ataduras y tomarán posesiones de sus tierras, echando a las autoridades extranjeras.
- El pueblo de Egipto matará a su gobernante y destruirá Siria.
- Tres estandartes (ejércitos ) se disputarán Siria: los estandartes de Qais y los árabes, que estarán entre los egipcios, y el estandarte de Kinda que vendrá desde el Jorasán.
- Vendrán caballos desde el oeste a establecerse en el Hiray. Sobre ellos avanzarán estandartes negros desde el este.
- El Eufrates crecerá de tal manera que sus aguas inundarán los callejones de Kufa.
- Sesenta mentirosos reclamarán la Profecía, y veinte de la familia de Abu Talib reclamarán el Imamato.
- Un hombre de alto rango de los abbásidas será quemado vivo entre Jalula y Janiquin.
- En la ciudad de Bagdad en la orilla próxima a Karkkin se establecerá un puente.
- Se levantará un viento negro al comienzo del día, y luego habrá un terremoto y un gran hundimiento de tierra.
- El miedo cundirá sobre la gente de Iraq y Bagdad.
- Acontecerá una muerte repentina, con pérdida de propiedades, vidas y cosechas.
- Aparecerán plagas de langostas en tiempos usuales e inusuales, causando pérdidas de cosechas y dejando escasos cultivos para la gente.
- Dos grupos extranjeros disputarán y en su pelea se derramará mucha sangre.
- Los esclavos se sublevarán contra sus amos, los matarán y dominarán el país de los mismos.
- Un grupo de herejes será transformado convirtiéndose en monos y cerdos.
- Un grito surcará el cielo y cada persona lo oirá en su propio idioma.
- Una cara y un torso se verán en el centro del sol.
- Los muertos surgirán de sus tumbas, se reconocerán mutuamente y se visitarán unos a otros.
- Habrá veinticuatro tempestades seguidas y la tierra revivirá con ellas después de estar muerta. Después de esto, toda enfermedad afectará a la gente, excepto a los shiitas que creen en el Imam y esperan su aparición. Entonces ellos se enterarán de su levantamiento y se dirigirán hacia él de la Meca e Irán para apoyarlo.


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Nota:
El sheij Mufid (que Dios tenga misericordia sobre él) ha compilado estos dichos mil años atrás aproximadamente. El expresó que de la totalidad de los signos mencionados algunos debían acontecer forzosamente, mientras que otros eran condicionales, y Dios es el Conocedor de lo que acontecerá.

Aclaramos que antiguamente el nombre de “Siria” se aludía a la región que hoy ocupan Siria, Jordania y Palestina.

Dijo el Imam Sádiq (P): “Aquel que se halla esperando nuestra orden (es decir, esperando la llegada del Imam Mahdi-P-) es como quien ha dado su propia sangre en el Camino de Dios”.

Dijo el lmam Sádiq (P): “Aquellos que esperan la llegada del Imam son como los que lucharán junto a él con la espada. Más aún: son como aquellos que han dado sus vidas luchando junto al Mensajero de Dios (BPD)”.

Dijo el Imam Mahdi (P), en la última carta enviada a sus seguidores: “En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso. Tú (dirigido al último de sus representantes) vas a morir en seis días. ¡Que Dios le otorgue paciencia a tus hermanos en la fe por tu partida! Prepárate para esto, pero no le indiques a nadie que ocupe tu lugar, pues a partir de tu muerte comenzará el período de mi ocultación mayor. De ahí en más, nadie podrá yerme, a menos que Dios lo desee, hasta el momento que Dios me haga reaparecer. Esto sucederá después de un tiempo muy largo, cuando la gente se haya cansado de esperar y aquellos que son débiles en su fe digan:¿Qué? ¿Todavía está vivo? Ycuando los hombres se tomen crueles y desconsiderados, y el mundo esté lleno de injusticias y violencias”.

Dijo el lmam Mahdi (P), en otro de sus mensajes para sus seguidores: “En cuanto a los acontecimientos que ocurran, consulten sobre ellos a los narradores de nuestras tradiciones, porque ellos representan mi argumento ante vosotros, mientras que yo soy el Argumento de Dios contra ellos”.